Jüdische Musik

Was ist jüdische Musik?

Jüdische Musik kann aus vielen verschiedenen Blickwinkeln studiert werden. Darunter historische, liturgische und nicht-liturgische Musik der Hebräer aus vorbiblischer Zeit (pharaonisches Ägypten); religiöse Musik am ersten und zweiten Salomontempel; musikalische Aktivitäten unmittelbar nach dem Exodus; die scheinbar verarmten religiösen Musikaktivitäten im frühen Mittelalter; die Entstehung des Konzepts der jüdischen Musik Mitte des 19. Jahrhunderts; sein national orientierter Sinn, wie er durch das wegweisende Buch geprägt wurde Jüdische Musik in ihrer historischen Entwicklung (1929) von AZ Idelsohn (1882-1938) und schließlich als Kunst und Popmusik Israels.

Frühe Entwicklungen jüdischer Musikthemen und der sogenannten „Idee, Jude zu sein“ in der europäischen Musik sind erstmals in den Werken von Salamone Rossi (1570-1630) zu sehen. Anschließend erscheinen sie in den Werken des Enkels des bekannten jüdischen Philosophen Moses Mendelssohn (1729-1786) etwas schattiert: Felix Mendelssohn (1809-1847).

Fromental Halevys (1799-1862) Oper Die Jüdin und seine gelegentliche Verwendung einiger jüdischer Themen widerspricht dem Mangel an „irgendetwas Jüdischem“ in seinem fast zeitgenössischen Komponisten Jacques Offenbach (1819-1880), der tatsächlich Jude war und in einer rein jüdischen Tradition aufwuchs.

Interessanterweise berichtet die St. Petersburger Gesellschaft für jüdische Musik unter der Leitung des Komponistenkritikers Joel Engel (1868-1927) darüber, wie sie ihre jüdischen Wurzeln entdeckt haben. Sie wurden von der nationalistischen Bewegung in der russischen Musik inspiriert, die von Rimsky-Korsakov, Cesar Cui und anderen verkörpert wurde, und zeichnen auf, wie sie den Schtetls dargelegt und Tausende jiddischer Volkslieder akribisch aufgenommen und transkribiert haben.

Ernst Blochs (1880-1959) Schelomo für Cello und Orchester und speziell die Heiliger Dienst Für Orchester, Chor und Solisten sind Versuche, ein „jüdisches Requiem“ zu schaffen.

Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968) ’s sephardische Erziehung und ihre Einflüsse auf seine Musik, wie sie in seiner erscheinen Zweites Violinkonzert und in vielen seiner Lieder und Chorwerke; Kantaten Naomi und Ruth, Königin von Shiba und im Oratorium Das Buch Jona unter anderem sind auch erwähnenswert.

Viele Gelehrte haben die Motive und Melodien der Synagoge, die George Gershwin in seinem Buch entlehnt hatte, nicht übersehen Porgy und bess. Gershwin Biograf Edward Jablonski hat behauptet, dass die Melodie zu „Das ist nicht unbedingt so„wurde aus dem Haftarah-Segen genommen und andere haben es dem Tora-Segen zugeschrieben.

In Gershwins rund 800 Liedern wurden Anspielungen auf jüdische Musik auch von anderen Beobachtern entdeckt. Ein Musikwissenschaftler entdeckte „eine unheimliche Ähnlichkeit“ zwischen der Volksmusik „Havenu Shalom Aleichem„und das Geistige“Es dauert einen langen Zug, um dorthin zu gelangen„.

Die bekanntesten zeitgenössischen israelischen Komponisten sind Chaya Czernowin, Betty Olivera, Tsippi Fleisher, Mark Kopytman und Yitzhak Yedid.

Es gibt auch sehr wichtige Werke von nichtjüdischen Komponisten in der jüdischen Musik. Maurice Ravel mit seinem Kaddisch für Violine und Klavier basierend auf einer traditionellen liturgischen Melodie und Max Bruchs berühmtem Arrangement des Jom-Kippur-Gebets Kol Nidrei denn Cello und Orchester gehören zu den bekanntesten.

Sergei Prokofieffs Ouvertüre zu jüdischen Themen Für Streichquartett zeigen Klavier und Klarinette ihre inspirierenden Quellen deutlich in nichtreligiöser jüdischer Musik. Das melodische, modale, rhythmische Material und die Verwendung der Klarinette als führendes melodisches Instrument ist ein sehr typischer Klang in der volkstümlichen und nichtreligiösen jüdischen Musik.

Dmitri Schostakowitsch war auch stark von jüdischer Musik beeinflusst. Dies ist in vielen seiner Kompositionen zu sehen, insbesondere im Liederzyklus Aus der jüdischen Volksdichtung, und in der Zweites Klaviertrio. Sein herausragendster Beitrag zur jüdischen Kultur ist jedoch ohne Zweifel der 13 .. Sinfonie „Babi Yar„.

Wie viele jüdische Musik?

Die weltweite Zerstreuung der Juden nach dem Exodus und seinen drei Hauptgemeinden schafft das grundlegende Kayout der weltweiten jüdischen Musik. Diese Gemeinschaften in ihrer geografischen Streuung über alle Kontinente und ihre einzigartigen Beziehungen zu lokalen Gemeinschaften haben verschiedene Arten von Musik sowie Sprachen und Bräuche hervorgebracht.

Nach dem Exil bildeten die Juden nach geografischen Siedlungen drei Hauptzweige: Ashkenazi, Sephardi und Mizrahi.

Sie befinden sich ungefähr wie folgt: Aschkenasisch in Ost- und Westeuropa, auf dem Balkan (in geringerem Umfang) in der Türkei und in Griechenland; Sephardi in Spanien, Maroc, Nordafrika und später im Osmanischen Reich (Türkei); Mizrahi im Libanon, Syrien, Ostasien, Irak, Jemen, Ägypten.

Die Musik dieser Gemeinschaften trat natürlich in Kontakt mit lokalen Traditionen und entwickelte sich entsprechend.

Aschkenasisch und der Klezmer

„Aschkenasisch“ bezieht sich auf Juden, die im 9. Jahrhundert begannen, sich am Rheinufer niederzulassen.

Heute bezeichnet der Begriff „Aschkenasisch“ die meisten europäischen und westlichen Juden.

Neben dem Hebräischen wird Jiddisch häufig in Sprache und Liedern verwendet.

Die traditionelle aschkenasische Musik, die ihren Ursprung in Osteuropa hat, bewegte sich von dort aus in alle Richtungen und schuf den Hauptzweig der jüdischen Musik in Nordamerika. Es enthält die berühmte Klezmer-Musik. Klezmer bedeutet „Liederinstrumente“, vom hebräischen Wort klei zemer. Das Wort bezeichnet den Musiker selbst und ist irgendwie analog zum europäischen Troubadour.

Klezmer ist ein sehr beliebtes Genre, das im chassidischen und aschkenasischen Judentum zu sehen ist, es ist jedoch eng mit der aschkenasischen Tradition verbunden.

Um das 15. Jahrhundert wurde von Musikern namens Kleyzmorim oder Kleyzmerim eine Tradition weltlicher jüdischer Musik entwickelt. Sie greifen auf Andachtstraditionen zurück, die bis in die biblische Zeit zurückreichen, und ihr musikalisches Erbe von Klezmer entwickelt sich bis heute weiter. Das Repertoire besteht hauptsächlich aus Tanzliedern für Hochzeiten und andere Feiern. Aufgrund der aschkenasischen Abstammung dieser Musik sind die Texte, die Terminologie und die Songtitel typischerweise auf Jiddisch.

Ursprünglich benannten die Musiker Mitte des 20. Jahrhunderts die Musiker selbst. Das Wort begann, ein Musikgenre zu identifizieren. Manchmal wird es auch als „jiddische“ Musik bezeichnet.

Sephardi

„Sephardi“ bedeutet wörtlich Spanisch und bezeichnet Juden hauptsächlich aus Spanien, aber auch aus Nordafrika, Griechenland und Ägypten.

Nach der Vertreibung aller Nichtchristen, die 1492 gezwungen waren, zum Christentum oder ins Exil zu konvertieren, ist die in Spanien existierende sehr reiche, kultivierte und fruchtbare jüdische Kultur massiv in das Osmanische Reich eingewandert und bildete den Hauptbruch der derzeit in der Türkei lebenden Juden .

Ihre Sprache neben dem Hebräischen heißt Ladino. Ladino ist ein 15 .. Jahrhundert Spanisch. Ein Großteil ihres musikalischen Repertoires ist in dieser Sprache. Die Sephardi-Musik mischt viele Elemente aus traditionellen arabischen, nordafrikanischen und türkischen Redewendungen.

Im mittelalterlichen Spanien bildeten „Canciones“, die an den königlichen Höfen aufgeführt wurden, die Grundlage der sephardischen Musik.

Spirituelle, zeremonielle und Unterhaltungslieder existieren alle in der sephardischen Musik nebeneinander. Die Texte sind im Allgemeinen hebräisch für religiöse Lieder und ladino für andere.

Das Genre in seiner Verbreitung in Nordafrika, der Türkei, Griechenland, dem Balkan und Ägypten assimilierte viele musikalische Elemente. Einschließlich der hohen, ausgedehnten Ululationen in Nordafrika; Balkan-Rhythmen, zum Beispiel im 9/8-Takt; und die türkischen Maqam-Modi.

Frauenstimme wird oft bevorzugt, während die Instrumente „Oud“ und „Qanun“ enthielten, die traditionell keine jüdischen Instrumente sind.

Einige populäre sephardische Musik wurde im frühen 20. Jahrhundert als kommerzielle Aufnahme veröffentlicht. Zu den ersten populären Sängern des Genres gehörten Männer, darunter die Türken Jack Mayesh, Haim Efendi und Yitzhak Algazi. Später entstand eine neue Generation von Sängern, von denen viele selbst nicht sephardisch waren. Gloria Levy, Pasharos Sefardíes und Flory Jagoda.

Mizrahi

„Mizrahi“ bedeutet Ost und bezieht sich auf Juden im östlichen Mittelmeerraum und weiter im Osten.

Die Musik mischt auch lokale Traditionen. Eigentlich eine sehr „östliche“ Musiktradition, die Ägypten, Syrien, Jordanien, Libanon, Irak und so östlich wie Indien umfasst.

Schlaginstrumente aus dem Nahen Osten spielen in typischen Mizrahi-Liedern eine wichtige Rolle mit der Geige. Die Musik ist normalerweise im Allgemeinen hoch.

In Israel ist Mizrahi-Musik heute sehr beliebt.

In den 1950er Jahren entstand eine „Muzika Mizrahit“ -Bewegung. Meistens mit Künstlern aus den ethnischen Vierteln Israels: dem jemenitischen „Kerem HaTemanim“ -Viertel von Tel Aviv, marokkanischen, iranischen und irakischen Einwanderern, die bei Hochzeiten und anderen Veranstaltungen spielten.

Die Lieder wurden auf Hebräisch aufgeführt, jedoch mit einem klaren arabischen Stil auf traditionellen arabischen Instrumenten: dem „Oud“, dem „Kanun“ und dem „Darbuka“.

Die klassische hebräische Literatur, einschließlich liturgischer Texte und Gedichte mittelalterlicher hebräischer Dichter, bildete die Hauptquelle für Texte.

Musik in der jüdischen Liturgie

Es gibt eine große Sammlung von, manchmal widersprüchlichen, Schriften zu allen Aspekten der Verwendung von Musik in der jüdischen Liturgie. Die am meisten vereinbarten Tatsachen sind, dass die Frauenstimme von der religiösen Zeremonie ausgeschlossen und der Gebrauch von Musikinstrumenten im Synagogengottesdienst verboten werden sollte.

Einige rabbinische Behörden mildern jedoch diese geraden Positionen, ohne jedoch den Ausschluss der weiblichen Stimme zu berücksichtigen. Bei Hochzeiten zum Beispiel kann die talmudische Aussage „den Bräutigam und die Braut mit Musik zu erfreuen“ als ein Weg gesehen werden, instrumentale und nicht religiöse Musik auf Hochzeiten zu machen, aber dies sollte wahrscheinlich außerhalb der Synagoge geschehen.

Die sehr einflussreichen Schriften des spanischen Rabbiners, ebenfalls Arzt und Philosoph, Maimonides (1135-1204), widersetzten sich einerseits hart gegen jede Form von Musik, die nicht vollständig im Dienst des religiösen Gottesdienstes stand, und empfahlen andererseits Instrumentalmusik für ihre Heilung Befugnisse.

Heilkräfte und mysteriöse Formeln, die in Partituren verborgen sind, waren in Partituren des Mittelalters, der Renaissance und des Vorbarocks häufig gefragt. Interessanterweise in einem kürzlich veröffentlichten Roman „Imprimatur„Von der Musikwissenschaftlerin Rita Monaldi und der Co-Autorin Francesco Solti ist die gesamte Handlung auf eine Komposition von Salomone Rossi (1570-1630) aufgebaut, einem wichtigen jüdischen Komponisten.

Jüdische mystische Abhandlungen wie die Kabbala, besonders seit dem 13. September. Jahrhundert beschäftigen sich oft mit ethischen, magischen und therapeutischen Kräften der Musik. Die Verbesserung der religiösen Erfahrung mit Musik, insbesondere mit Gesang, kommt vielerorts zum Ausdruck.

Obwohl es im jüdischen Denken keine einheitliche Position in Bezug auf Musik gibt, scheint eine gemeinsame Hauptidee aufzutauchen: dass die Musik der authentische Ausdruck menschlicher Gefühle im religiösen und weltlichen Leben ist.

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